Traduzione di Maria Grazia Mauri
La Natura come risorsa: il Qìgōng e il suo utilizzo per combattere le malattie terminali.
Intervista con il Dottor Páng Míng del centro di addestramento e recupero Huáxià Zhìnéng Qìgōng, questa intervista è stata pubblicata dalla rivista Heaven and Earth nel 1994
In questo momento abbiamo 200 pazienti, tutti terminali. Raramente arrivano pazienti nelle fasi iniziali o intermedie della loro malattia. Vengono da noi dopo che i dottori hanno detto loro: “stai per morire, hai solo pochi mesi di vita”. Siamo la loro ultima speranza. A causa del tempo perso e del deterioramento avanzato del corpo, il nostro tasso di guarigione è basso, circa il 5%.
I pazienti che arrivano qui sono spesso depressi e pessimisti riguardo alle loro possibilità di guarigione, quindi non parliamo molto della teoria e dei principi del Qìgōng. Per prima cosa mostriamo loro un video di pratica in gruppo, dove in una grande stanza sono radunate centinaia di persone che generano potenti campi di qì, poi delle testimonianze in cui i pazienti perdono rapidamente peso, riducono la pressione sanguigna o eliminano i tumori. Mostriamo ai pazienti la condizione prima e dopo la pratica. Non lo facciamo per promuovere noi stessi, ma solo per aumentare la loro fiducia. Nella mente, queste persone si sentono vicino alla morte. Quando vedono che c’è ancora speranza, iniziano a praticare Qìgōng con determinazione. La malattia di alcuni pazienti si risolve rapidamente con la pratica, con altri succede più lentamente.
Un paziente aveva un cancro ai polmoni e allo stomaco ed era paraplegico. I suoi medici hanno detto che gli rimaneva un mese di vita; gli hanno consigliato di lasciare l’ospedale e di non sprecare i soldi della sua famiglia. È venuto qui ed è rimasto con noi 19 mesi, molto più a lungo del tempo previsto. Poi è morto. I nostri malati di cancro, anche se muoiono, non soffrono molto. Non hanno bisogno di medicine e anestetici. Non sono emaciati o scoraggiati quando muoiono. Alcuni pazienti arrivano magri come dei fantasmi. Dopo la pratica del Qìgōng, aumentano di peso. Alcuni muoiono nel sonno. Altri muoiono mentre si trovano sul campo di pratica; si prendono una pausa e muoiono. Due sono morti in questo modo di recente. Si può dire che siano morti con vera dignità umana.
La pratica del Qìgōng ha un tasso di guarigione migliore per alcuni tipi di cancro?
Abbiamo trovato poca differenza. La nostra pratica è la stessa per tutte le malattie. Altri metodi di Qìgōng possono essere più specializzati nelle loro applicazioni e trattamenti, ma tra i tanti ospedali di Qìgōng del paese, il nostro potrebbe avere il tasso di guarigione più alto. Dico “potrebbe” perché non abbiamo ancora uno studio completo su questa situazione; se fosse vero, probabilmente è perché il nostro metodo Qìgōng non è molto complesso o troppo specializzato. In ogni caso, il nostro successo si riflette sulla nostra crescita e nella lista di pazienti trattati in pochi anni. Nel 1988 abbiamo trattato 500 pazienti. Nel 1989, 900; nel 1990, 1700; e nel 1991, 2800 pazienti.
Nota: nel 1999, sono stati trattati 10.500 pazienti nel Centro.
La persone arrivano da tutto il paese. Non facciamo pubblicità. Vengono dopo aver sentito delle cure di altri pazienti. Il Qìgōng non è ben compreso in Cina oggi. Se dovessimo fare pubblicità, sarebbe simile a vendere qualcosa e, di conseguenza, le persone avrebbero un’impressione sfavorevole. Per questo motivo non promuoviamo Qìgōng, l’ospedale e nemmeno me stesso. Contiamo sulla testimonianza dei pazienti stessi per la diffusione.
Una volta è stato curato qui un paraplegico. Tornò a casa e il mese successivo arrivarono 20 paraplegici dal suo villaggio. Ogni ciclo di 24 giorni abbiamo 20-80 paraplegici, alcuni in condizioni estreme da non poter nemmeno praticare. Non possono stare in piedi o camminare, quindi li facciamo sedere vicino al campo di pratica e lentamente il movimento ritorna ai loro arti. Presto si alzano in piedi e si esercitano con il gruppo. Il loro tasso di recupero è del 40%, simile al tasso di recupero di molte altre malattie che trattiamo qui. Qìgōng non pone l’attenzione del praticante su forme o rituali al di fuori di se stesso. Funziona con l’energia.
Il Qìgōng è uno strumento per conoscere se stessi?
Il Qìgōng è un sistema di conoscenza molto profondo, appartiene ai ranghi più alti della cultura cinese e, in effetti, della cultura mondiale. Sebbene India, Grecia e Egitto non usassero la stessa terminologia, svilupparono una conoscenza che appartiene alla categoria del Qìgōng.
I cinesi parlano del qì come la fonte dell’universo che causa la crescita di tutte le cose. Questa è una teoria della creazione molto diversa dalla scienza moderna. Gli astrofisici parlano del Big Bang: un’enorme esplosione e l’universo è stato creato. Ma i cinesi parlano dello stato primordiale dell’universo in termini di qì. Energia che crea e trasforma. Gli antichi non parlavano del motivo per cui è così, ma piuttosto di come ci si può armonizzare con questa realtà e conservare il proprio qì. L’uomo ha questo qì. Come lo userà? Per coltivare il qì, occorre ricostituire tutto il qì che è stato perso. Come? I metodi variano. La maggior parte dei metodi è basato sulla coltivazione del qì nel corpo, con l’obiettivo di compensare la perdita. La Cina chiama questo la coltivazione del jīng-qì-shén. Un altro metodo non si basa sul qì del corpo, ma va direttamente al qì della natura. Questo è il nostro obiettivo. Coltiviamo il nostro qì accedendo alla grande riserva di qì della natura. Questo approccio produce risultati più rapidi, ma coltivare il qì non è la cosa più fondamentale; coltivare il proprio spirito lo è. La padronanza del qì si ottiene attraverso la padronanza della coscienza. Nel Zhìnéng Qìgōng usiamo la coscienza in modo attento e artigianale, per plasmare la nostra vita, per raggiungere i nostri obiettivi.
Se usiamo una terminologia moderna per denominare questo processo, lo chiamiamo Qìgōng. Gli antichi usavano la parola qì e le persone erano perplesse. Ma in termini moderni, il Qìgōng è il raffinamento della coscienza per migliorare lo stato di energia nel corpo, la sua pratica porta a una salute vibrante, un corpo e una mente armoniosi e una vita spirituale risvegliata.
Praticare Qìgōng è molto semplice. Anche usare il qì per curare le malattie è molto semplice. I nostri pazienti possono imparare a usare il qì per curare la malattia in 22 giorni. Dopo 3 mesi, il 30-40% dei pazienti può utilizzare il qì per diagnosticare la malattia. La diagnosi può avvenire attraverso un esame visivo del paziente o intuendo o sentendo la malattia di una persona. Il 40% dei pazienti apprende questa abilità abbastanza rapidamente. Non è così complesso. Oggi le persone hanno tutti i tipi di nozioni sul Qìgōng. Pensano che se usi il Qìgōng, curi una malattia e basta. Anche se si curano da soli e guariscono, molti non credono profondamente nel processo. Ma il Qìgōng non è così limitato e si possono aiutare anche gli altri, è possibile aiutare altre persone a cambiare la loro vita.
Perché il Qìgōng può curare le malattie?
La teoria del Qìgōng afferma che la salute di una persona dipende dai normali processi vitali del corpo, che dipendono tutti dal flusso senza ostacoli del qì. Una malattia è una alterazione di questo flusso. I medici direbbero che il funzionamento è compromesso. Il Qìgōng non si concentra sulla causa della malattia, ma piuttosto sul riportare la persona al pieno equilibrio fisiologico. Se il qì non viene ostacolato, i processi corporei si normalizzeranno e la malattia scomparirà naturalmente. Ad esempio, le persone hanno batteri malsani nel loro corpo ma non si ammalano. Perché? Perché le loro funzioni corporee e il loro sistema immunitario sono forti. Resistono alle malattie. Ma il Qìgōng non si basa sulla resistenza alle malattie. Invece di lasciare la malattia dormiente nel corpo, rimuove completamente la fonte della malattia. Negli esperimenti, vediamo che il qì di una persona può uccidere i batteri al di fuori di se stesso, praticare Qìgōng ucciderà i batteri interni.
Perché le persone che praticano arti meditative, apparentemente buone per la salute, si ammalano?
Le pratiche tradizionali, pur avendo grandi vantaggi, hanno anche degli svantaggi. Alcuni fanno affidamento sul silenzio, come le pratiche di seduta. Per sederti correttamente, devi entrare nella quiete. Se non puoi stare fermo o sbagli, ci sarà un effetto negativo sul qì. Se non riesci ad entrare in stati profondi, non raccoglierai i frutti che derivano dalla quiete, come una migliore funzione cerebrale, l’aumento delle onde alfa e la diminuzione delle onde beta. Nella nostra pratica di Zhìnéng Qìgōng, non enfatizziamo troppo l’immobilità; promuoviamo i processi naturali nel corpo, creando un maggiore flusso di qì, apertura ed equilibrio. Questi ritmi naturali ripristinati producono una salute vibrante. Il nostro Qìgōng differisce da altre pratiche in quanto non coltiva la dipendenza degli antichi dalla quiete. Invece, sottolineiamo il movimento come base della coltivazione.
Gli antichi parlano sempre di raggiungere uno stato in cui “non sorge nessun pensiero”. Non pensare che sia facile. Diciamo: focalizza la tua coscienza, ed è già abbastanza buono. Concentrati sulle sensazioni, sulla consapevolezza, coscienza e sullo spirito; elimina ciò che è confuso, sfocato, debole o negativo, diventerai così padrone della tua vita, smetterai di essere schiavo del mondo materiale.
Gli esistenzialisti come Sartre dicono: “Sei libero, scegli.. ” La libertà del Qìgōng non è così. Prima devi padroneggiare le leggi della vita. Dopo averle padroneggiate, sarai libero. Se non sai nemmeno cosa sono, come puoi trovare la libertà?
Di quali regole di vita sta parlando?
Parlo delle regole della vita che oggi difficilmente comprendiamo.
La medicina moderna, la biologia e l’anatomia descrivono solo l’attività dei fenomeni viventi. Non parlano delle basi dell’esistenza organica. I genetisti oggi sono in grado di vedere la struttura molecolare del DNA, ma questo non li avvicina a risolvere i problemi della vita. Perché? Quando le doppie eliche del DNA sono vive, puoi duplicarle, perché non puoi farlo quando muoiono? Non c’è vita. La riproduzione è impossibile. Ciò significa che il DNA è solo la base materiale per la vita, non la vita stessa.
Il problema sta nel fare affidamento su metodi scientifici inadeguati. Le scienze della vita utilizzano gli stessi metodi della fisica moderna. Ma la fisica moderna esplora il mondo inanimato. Scoprono le regole della materia inorganica. L’uso di questo metodo per indagare sugli organismi viventi non darà risposte soddisfacenti sulla natura della vita. L’obiettivo del Qìgōng è investigare la vita e le sue leggi. A differenza degli scienziati, i praticanti di Qìgōng usano una coscienza altamente coltivata per comprendere la vita. La sottigliezza e la raffinatezza di questa coscienza superano di gran lunga qualsiasi metodo o tecnologia impiegata da fisici o chimici. La vita è oltre la misurazione e la quantificazione.
La nostra coscienza ordinaria può riflettere il mondo che ci circonda, ma non può capirlo. Perché? Perché l’uomo è posto in un relazione da parte al tutto, anche se il suo corpo e la sua mente formano un’unità. Solo dopo la coltivazione e il raggiungimento di un’alta coscienza di Qìgōng, puoi comprendere le leggi della vita su questa terra. Ciò che comprendiamo oggi non è una visione macro della vita, ma semplicemente un’espressione dei fenomeni della vita. Esistono sono vari stati di coscienza: malato, sano, vigile, addormentato, attivo, passivo, arrabbiato, felice, ecc. Al di sopra di questi c’è uno stato di Qìgōng.
Il Qìgōng si concentra sugli stati inferiori, cerca di comprendere le loro leggi, i processi, cercando di evitare i loro limiti. Attraverso questa comprensione, cerca di passare a uno stato superiore. Ma la scienza indaga attraverso la misurazione. Ciò che vede in un certo stato non è altro che un’osservazione. La scienza non ha mezzi per comprendere gli stati superiori, ha delle difficoltà a capire come riportare il corpo e la mente all’equilibrio e alla salute. Questa è l’area di competenza del Qìgōng.
La coltivazione del Qìgōng mira a spostare un praticante dalla malattia alla salute e, infine, al raggiungimento spirituale. Possiamo vedere in esso un processo di sviluppo. Come si confronta con il buddismo e il taoismo, che si muovono dagli stadi inferiori a quelli superiori?
Per la maggior parte, le religioni non parlano di curare le malattie. Parlano di trascendenza, sfuggendo all’impurità della vita. Parlano di paradiso. Il Qìgōng è interessato solo a vivere meglio su questa terra. Questa è la differenza fondamentale. I taoisti parlano di diventare immortali. Hinayana parla dei 4 dhyana e samadhi. Mahayana sostiene: “illuminare la mente e vedere la propria natura”. Non è molto facile. Bisogna superare molte fasi, subire molte trasformazioni prima di raggiungere questo livello. Se hai solo un pensiero o un attaccamento, non puoi realizzarlo.
Un pensiero ordinario oscurerebbe l’illuminazione?
Qualsiasi pensiero diventerebbe un ostacolo. I pensieri sono distrazioni legate all’esterno che ci costringono a una relazione relativa. Un pensiero può fermarti. Un posto in cui la tua mente è bloccata, ti fermerà. Illuminare la mente è relativamente facile. Penetrare la propria natura (essenza) è estremamente difficile.
Insegna pratiche di Qìgōng specifiche per ogni malattia o tutti i pazienti eseguono la stessa pratica?
Tutti praticano la stessa serie di pratiche. L’enfasi è sul movimento, non sull’immobilità.
Include concetti taoisti tradizionali come dāzhōutián, xiāozhōutián, dāntián, meridiani, ecc.?
Non c’è bisogno. Se insegni questo, il progresso è lento. Quando gli antichi coltivavano, raggiungevano livelli molto alti. Quando raggiungevano i risultati, non servivano più pratiche come dāzhōutián, xiāozhōutián o dāntián. Hanno praticato “ogni punto del corpo è un dāntián” – uno stato in cui l’uomo e la natura diventano una cosa sola, ed è quello che facciamo con Zhìnéng Qìgōng dall’inizio. Usiamo posture, movimenti, cambiamenti di coscienza e suoni, per amplificare e massimizzare le connessioni tra l’uomo e l’ambiente.
Ci sono molte pratiche zhōutián di circolazione celeste. La cosa più tradizionale è quella di trasformare il jīng in qì, che raccoglie e immagazzina la vitalità sessuale e fa circolare il jīngqì nel dāntián.
Quando si raggiunge la circolazione celeste minore, xiāozhōutián, si ha l’effetto di diminuire o eliminare il desiderio sessuale. Quante persone oggi potrebbero accettare l’eliminazione del desiderio sessuale nella loro vita amorosa?
La pratica successiva consiste nel trasformare il qì in shén, che crea il grande shén e produce il “bambino interiore” (Yīngér). Yīngér è solo un termine per un’entità creata dalla coscienza e dal qì. In questa pratica, mandi il bambino fuori da te. Quando lo riporti, ritorna con un qì esterno, che distribuisci a tutti i punti del tuo corpo. In questo modo l’uomo si fonde con la natura. Questo è un esempio di una pratica precoce chiamata dàndàogōng. Le pratiche daoiste sono estremamente numerose; questa è solo una. Quindi, puoi vedere quanto può diventare complesso. Delle decine di milioni di persone che studiano oggi il Qìgōng in Cina, probabilmente poche hanno raggiunto il primo livello, per non parlare delle vette del successo taoista. Nella nostra pratica, iniziamo con il metodo “l’uomo e il cielo si compenetrano”. “Usando il qì e la coscienza, coltiviamo la connessione tra interno ed esterno, perfezioniamo e immagazziniamo il qì. Evitiamo così la lunga e complessa pratica dello zhōutián.
E la relazione delle energie, jīng-qì-shén?
Parliamo solo di qì, che include jīng e il corpo. Il nostro corpo è in realtà solo qì. I fisici dicono che la massa è la materializzazione dell’energia; l’energia senza forma si manifesta come una forma. C’è del vero in questo. Tradizionalmente, l’universo era visto come il risultato della trasformazione del qì primordiale. Dopo questa trasformazione, il qì ha occupato quella che possiamo chiamare la posizione centrale, shén la parte superiore e la forma quella inferiore. Ciò che chiamiamo forma o corpo è solo jīng. Ogni cellula del nostro corpo sta suonando. La riproduzione di una cellula è jīng. Ci sono molte sfumature diverse coinvolte che rendono inizialmente difficile questa terminologia. La base di questo jīng è il qì. Pertanto, capire il qì significa stabilire una vera radice, e raggiungere una vera stabilità nella tua vita.
Come ha sviluppato la sua comprensione del qì?
Ho praticato molte diverse forme di coltivazione spirituale. Negli anni ho continuato a chiedermi, cosa ha valore? Cosa è utile? Cosa funziona davvero? Dei e bodhisattva? Mantra? Attraverso questo lungo periodo di ricerca e sperimentazione, ho scoperto che il qì è il fondamento di tutto. Se lo capisci, otterrai davvero qualcosa nella tua vita spirituale.
Ma come si coltiva il qì? Lo rafforzi con il tuo corpo e lo raffini con la coscienza. Questa è stata la mia scoperta e la conclusione dopo tanti anni. Sono un medico. Ho praticato la medicina occidentale per molti anni. Dal 1962 pratico medicina cinese e agopuntura. Ma anche il mio studio di medico cinese non mi ha aiutato a risolvere i problemi profondi dell’esistenza umana. Fortunatamente, mi ha fornito molti spunti perché è anche un sistema basato sul qì. Inserisci un ago per trattare l’infiammazione e il gonfiore scompare. Dov’è andato? Questa è la funzione del qì.
Il suo insegnamento si basa sull’assorbimento e la conservazione del qi al di fuori di se stessi e cerca di sviluppare un potente campo di qì attraverso la pratica di gruppo?
Sì, usiamo il campo di qì in un modo speciale. Abbiamo centinaia di persone che praticano insieme, costruendo un campo. Questo ha un enorme potere. Durante la pratica, chiediamo a coloro che hanno tumori che possono effettivamente vedere o sentire, di farsi avanti in modo da poter osservare i risultati della loro pratica. Dopo una sessione di gruppo, i tumori si restringono o addirittura scompaiono. Questo è qualcosa di reale, qualcosa di prezioso, lo stesso vale per i pazienti con ipertensione. Dopo una pratica, la loro pressione diminuisce notevolmente.
In Cina, molte persone praticano il Qìgōng e sperimentano risate, pianti, urla incontrollati, tremori, voci, ecc. Ciò significa che non hanno una base. Confondono erroneamente per progressi reali. Alcuni insegnanti manipolano i loro studenti per ottenere queste liberazioni psicologiche. Ma penso che ciò sia davvero molto superficiale. Vogliamo vedere qualcosa di reale. Moltissimi cinesi hanno tumori: se possiamo dimostrare che la pratica del Qìgōng ha un effetto benefico sulla riduzione o sull’eliminazione dei tumori, allora è utile. È un risultato verificabile. Puoi vederlo.
Può essere difficile per le persone capire il potere di un campo di qì?
Penso che sia meglio non introdurre questa pratica all’inizio. Più parli del Qìgōng come miracoloso, potente, straordinario, più difficile è per le persone accettarlo. Anche in Cina, introduco solo insegnamenti vicini alla reale esperienza delle persone, qualcosa che possono effettivamente usare. Quindi dico, prima parla del Qìgōng come coltivazione per curare le malattie. Le persone devono imparare a curare la propria malattia e non aspettarsi o sperare che un insegnante le salvi in qualche modo. Per prima cosa stabilisci la tua salute. Molte persone pensano, più una pratica è complicata, più è profonda. In realtà, più una pratica è complicata, meno è efficace. Quindi, se impari a sfruttare e utilizzare questo qì della natura, per curare le tue malattie o quelle degli altri, hai davvero imparato qualcosa di fondamentale.
Hai una base stabile per avanzare.
Fonte: Heaven and Earth Magazine 1994.
